FUNDAMENTOS DE LA INCULTURACIÓN

Margot Bremer, r.s.c.j.

Colabora en diferentes proyectos y grupos sociales (Asunción, Paraguay)

I. DIÁLOGO COMO CAMINO DE INCULTURACIÓN

1. Para América Latina, un continente “pluricultural, multiétnico y plurirreligioso” que aspira a interculturalidad, el tema de la Inculturación es apasionante, pues toca el problema de los “etnocentrismos”, tan fuertemente presentes, sea como imposición
por parte de las culturas “inmigrantes”, o sea como resistencia por parte de las culturas originarias.

A nivel religioso se anuncia con el tema de la Inculturación la superación del monoculturalismo de la fe cristiana para abrir caminos nuevos en la comprensión de la “Buena Nueva” dentro de un pluriculturalismo.

El redescubrimiento de la “unidad en la diversidad” junto con el derrumbe de los monobloques en favor de un pluralismo, nos han liberado para una nueva comprensión de las diferencias: no tienen que contradecirse necesariamente, sino pueden enriquecer y complementarse. El método de llegar a esta nueva comprensión es el diálogo.

2. Hablar hoy de Inculturación de la fe es hablar de la posibilidad de poder experimentar a Jesucristo plenamente dentro de la propia cultura. En tres diferentes ocasiones, el Papa Juan Pablo II resaltó que Una fe que no se hace cultura es una fe no plenamente acogida, no totalmente pensada, ni fielmente vivida^[1].

Para los cristianos de cultura occidental “inculturar la fe” es algo nuevo y desacostumbrado: es aceptar que se interprete el Evangelio también en parámetros de otra cultura que no sea europea. Se trata de una “traducción” del Evangelio desde las claves de la cultura occidental hacia las claves culturales de otra cosmovisión, de otra visión de vida y de convivencia, y consecuentemente de otra visión de Dios. Implica un riesgo muy grande, pues traducir es siempre interpretar. De esta manera Inculturación es verdaderamente un acto de “re-creación” de la fe cristiana en un nuevo contexto cultural ^[2].

3. La “inculturación” encuentra su fundamento teológico en la Encarnación de la Palabra de Dios. Una Palabra que está destinada al diálogo. No es por casualidad que exista una analogía entre ambos, ya que se trata cada vez de un acto de kénosis, en el sentido de “desprendimiento” ^[3], condición sine qua non para una verdadera inculturación en el sentido de Fil 2, 6ss: Siendo de condición divina, no consideró como presa el ser igual a Dios, sino que se despojó (gr. ekénosen) de sí mismo tomando condición de siervo, haciéndose semejante a los seres humanos...

También la fe cristiana ha de pasar por este acto de desprendimiento de su monoculturalismo europeo, si quiere inculturarse realmente en otra cultura. Más aún, debe pasar por el misterio pascual de Jesucristo, muriendo como grano de trigo (Jn 12, 24) a la idea de una homogeneidad cultural al leer y entender el Evangelio, para poder producir vida nueva y pluriforme en las culturas diferentes. Este acto de kenosis, fiel al seguimiento de Cristo, se realizaría en el diálogo interreligioso-intercultural entre la cultura indígena y la cultura portadora del mensaje evangélico, hasta hoy la occidental.

4. Al asumir el Hijo de Dios la condición de los seres humanos, asumió también la condición de pertenecer a una cultura concreta. Plenamente asumió la concreción cultural limitada del género humano: conocido por sus vecinos como “hijo de José el carpintero”, creció en un ámbito campesino en sabiduría, estatura y gracia (Lc 2, 52), hablaba el dialecto galileo, habitaba junto con sus padres una casa popular en Nazareth de Galilea, asumió los conflictos religiosos de su época y sufrió las últimas consecuencias. Sin duda alguna: Jesús como hombre, se hizo plenamente hijo de un pueblo, viviendo su cultura y asumiendo su historia. Ni siquiera salió a otro país que no sea a Samaría, el antiguo reino del Norte (Israel). Solo ocasionalmente tuvo contacto con personas de otras culturas, las que o estaban ya asentadas en su patria como el funcionario romano de Cafárnaum (Jn 4, 47-54), o algunos samaritanos con los que se encontraba en su tránsito de Galilea a Judá y viceversa, como p. e. la mujer samaritana (Jn 4, 5-26).

No cabe duda que el gran misterio de la Encarnación se ha realizado en nuestro planeta tierra de manera muy sencilla y cotidiana; y de la misma manera, por lo tanto, debe ser el camino de la inculturación.

5. Hoy día, los antropólogos dan mucha importancia a la limitación que encierra cada cultura. Queriendo entrar, sin embargo, en un “dialogo intercultural”, esta limitación, en vez de empobrecer, puede enriquecer enormemente. El dialogo intercultural facilita encontrarse con nuevos aspectos humanos en el otro, latentes también en uno mismo, pero aún no-desarrollados. Cada uno, con plena conciencia de la propia especificidad y a la vez de la propia limitación, se abre en este diálogo a lo específico del otro, ausente en uno mismo, y en reciprocidad aporta lo específico suyo que no está presente en el otro. No se pretende llevar a una fusión o mezcla, tampoco a una dominación del más fuerte sobre el más débil. Todo lo contrario: ambas partes —frente a lo diferente—tomarán más conciencia de lo propio, tanto de lo específico suyo como de las lagunas propias. Esto refuerza la identidad de cada uno y ayuda a reconocer que se necesitan mutuamente. Ambos crecen, tanto en lo específicamente suyo como en la toma de conciencia de sus lagunas.

6. El tema de la Encarnación de la Palabra tiene consecuencias importantes para la Inculturación. Tenemos que reconocer que la cultura judía, la que Jesucristo asumió y en la que Él quiso anunciar su reino, también está sometida al principio de limitación, propio de cada cultura. El Hijo de Dios, haciéndose uno de nosotros, necesariamente tenía que desarrollar su personalidad humana dentro de los marcos limitados de la cultura judía. Por lo tanto, por ser expresado su mensaje en estas pautas culturales concretas y por lo tanto limitadas, Él mismo ha llegado a nosotros abierto a enriquecimientos y complementaciones si se incultura en pueblos con culturas no occidentales.

Mediante el diálogo interreligioso con estas culturas nos pueden ser brindadas nuevas comprensiones del Evangelio y viceversa: el diálogo puede ayudar a aquellas culturas a descubrir la presencia de Jesucristo en el corazón de su propia religión. Sabemos que Jesús y su mensaje no caben ni en una sola cultura y consecuentemente no caben tampoco en una sola religión. Esto no quiere decir que Jesús no llegó a la plenitud de su vida humana, la alcanzó totalmente, pero dentro de la cultura judía, limitada por ser de condición humana.

II. VOLVER A LA RAÍZ COMO CAMINO DE INCULTURACIÓN

Lo nuevo está latente en lo antiguo

Muy poco se ha reflexionado aún sobre el proceso de permanente enculturación que cada pueblo con propia cultura está haciendo para ser fiel a su proyecto de vida. Mediante una relectura del proyecto original el pueblo puede garantizar su identidad. Son los momentos históricos de grandes cambios que exigen la necesidad de hacer relecturas. ¿Cómo habla la Biblia de este tema? y ¿qué criterios está ofreciendo para una enculturación?

Jesús, al anunciar el reino, usaba los parámetros culturales israelita-judías, no solamente para hacerse entender, sino también para hacerle ver a su pueblo de que Él ya estaba presente desde el principio, antes de Abraham, la raíz fundante de su pueblo en un proceso de constante refundación (cf. Jn 8, 58 y 56).

1. ¿En qué situación histórica se encontraba el pueblo cuando Jesús anunció su mensaje? El cambio histórico que había llevado la vuelta del exilio, bajo la dominación y aparente “protección” del rey de Persia, traía consigo muchos problemas para un recomienzo. Única solución parecía ser una Reforma mediante la Ley religiosa, realizada por Esdras, un gran escriba y doctor de la Ley. Desde entonces, unos 450 años atrás el cumplimiento de la Ley, poco a poco, sustituía la búsqueda comunitaria de los signos de Dios en la historia y, sobre todo, sustituía la gratuidad del reino; ahora era cuestión de “ganarse el cielo” con méritos cumpliendo leyes y prescripciones.

Aquel proceso de búsqueda permanente del proyecto de Dios en la historia y el esfuerzo espiritual de vivirlo comunitariamente, les había ayudado hasta entonces a renovarse constantemente en su convivir a base de justicia. Ahora, sin embargo, la Ley había perdido su sentido principal de indicar el camino del pueblo hacia la vida, dando criterios en el discernimiento comunitario y personal entre el camino a la vida y el camino de la muerte (Dt 30, 15). Ahora, cada uno, individualmente, tenía que arreglarse en su cumplimiento de 622 leyes para poder demostrar, delante de Dios y los demás, que fuera “justo”; en caso contrario quedaría excluido a nivel religioso de la sociedad.

A nivel teológico se había llegado a un estancamiento total. Según la teología de “retribución”, Dios iba a castigar con enfermedad y pobreza a los “pecadores”, mientras que a los “justos” premiaría con salud y riqueza^[4]. La institución religiosa del Sanhedrín, base de la teocracia desde la Reforma de Esdras y Nehemías, utilizaba los criterios de aquella teología para sus juicios. Jesús se atrevía a desenmascarar todo eso como cosa humana, no de Dios, re-estableciendo en su lugar los auténticos criterios de Dios (Mt 25, 34-45).

Aquella absolutización de la Ley había congelado todo sentido dinámico que hace posible re-descubrir y afianzarse de nuevo —en medio de las alternancias históricas— en los sueños y en las utopías del pasado. Aquel proyecto restaurativo de Esdras, en contra de su intención, llegó a fomentar el individualismo. Ha sido la causa principal de que el sentido comunitario del pueblo fuera sustituido por un exagerado nacionalismo^[5]. El pueblo, al no poder reactivar sus sueños del pasado, tampoco tenía perspectiva del futuro. Este estancamiento llevaba consigo un bloqueo del sentido histórico, un parar en el caminar y en el buscar. La Reforma con sus tres columnas Ley-Raza-Templo, poco a poco, encubría todo el proyecto histórico del pueblo. Solamente en la memoria de una minoría abrahamítica se había conservado.

2. ¿Qué hizo Jesús frente a esta alineación cultural-religiosa de su pueblo, agravada por la situación de ser dominado y explotado por el Imperio Romano?

2.1. Jesús puso algunas contra-señas: p. e. dijo que había venido para los “pecadores” (Mc 2, 17), curaba a los enfermos muchas veces en sábado, alababa la profundidad de fe en algunas mujeres no judías (Mt 15, 28) y puso a un no-judío (samaritano) como paradigma de misericordia (Lc 10, 30-35).

2.2 Jesús anunciaba las re-creación del hombre y de la mujer, deshumanizados y desculturizados por la dominación sucesiva de cuatro diferentes Imperios y por aquellas estructuras de la Ley. Hablaba de la necesidad de nacer de nuevo (Jn 3, 3). Al decir que el ser humano debería nacer desde lo alto se refería a la fuerza del Espíritu Recreador (v. 5), presente ya en la creación desde el caos (Gn 1, 3). Con eso, Jesús quiso hacer patente que ya estaba presente en su pasado, desde el principio, pues el re-nacimiento del ser humano acontece en Él. Nunca Jesús se presentaba como destructor del pasado para comenzar algo nuevo, sino siempre como recreador del mismo, para llevarlo a la plenitud, en esto consiste lo nuevo.

2.3 Jesús volvió a lo más profundo de su historia, a las raíces de su cultura, una cultura forjada por los sueños de una “Tierra Prometida” por Dios. Frente a sus contemporáneos alienados, Jesús hizo memoria de los orígenes de su pueblo, de aquellos tiempos en que vivían como “Pueblo de Dios”, creando la estructura histórica de una confederación de 12 Tribus. Al reunirse Jesús conscientemente con doce discípulos, él quería rescatar aquella época de su pueblo, en que éste estaba aproximándose al proyecto del “Pueblo de Dios’, viviendo en Alianza con Dios. Su símbolo había sido el número 12 que Jesús estaba retomando para llevar aquel camino a la plenitud. Lo anunciaba también al hacer una relectura de la constitución del Pueblo de Dios, los diez mandamientos sagrados: No crean que yo vine a suprimir la Ley y los Profetas: no vine a suprimirla, sino para darle su forma en plenitud. Les aseguro que primero cambiarán el cielo y la tierra antes que una coma de la Ley: todo se cumplirá (Mt 5, 17-18).

2.4. Jesús había conducido a su pueblo a las raíces de su propio proyecto de vida el que había estimulado toda su cultura. Estas raíces estaban encubiertas en su época por el sistema totalizante de la Ley. Jesús quería que su pueblo se re-identificara con las raíces antiguas para poder proyectarse desde allí hacia un nuevo futuro. Les afirmaba que desde los orígenes de la fundación ya estaba presente en su caminar hacia la plenitud, declarando: antes que Abraham existiera, soy Yo y Abraham se alegraba al ver mi día (Jn 8, 56).

Esta presencia profunda de Jesús en la historia de su pueblo, hace recordar la declaración del Vaticano II cuando retorna las palabras de san Agustín: Dios, inspirador y autor de ambos Testamentos, dispuso tan sabiamente las cosas, que el Nuevo Testamento está latente en el Antiguo y el Antiguo está patente en el Nuevo (DV n. 16).

2.5. Vimos que la historia del pueblo de Jesús demuestra vaivenes grandes de avances, retrocesos, equivocaciones y renovaciones. Más de una vez se hizo perder su sueño antiguo de vivir como “Pueblo de Dios”. Pero mediante un diálogo constante entre la historia del pasado y los impactos del presente, el pueblo consiguió entender lo antiguo a la luz de lo nuevo y lo nuevo más profundamente a la luz de lo antiguo. Este diálogo con la propia historia acontece siempre en los parámetros de la propia cultura, un proceso de permanente “enculturación”, ya que la cultura está sometida a un dinamismo de constantes cambios, provocados por la coyuntura. En tiempos de Jesús, esta capacidad de diálogo se mantuvo en una minoría, ya que la mayoría del pueblo había perdido la esperanza y con eso el rumbo de la historia. Existe una iluminación mutua entre raíz y tiempo presente en la búsqueda histórica del Proyecto de Dios. De sus efectos habla el Vaticano II:

...aunque Cristo fundó en su sangre una Nueva Alianza, los libros del Antiguo Testamento, al ser recibidos íntegramente en el anuncio evangélico, adquieren y manifiestan su plena significación en el Nuevo Testamento, y al mismo tiempo lo ilustran y lo explican (ibid).

El libro Apocalipsis confirma esta interrelación con sus más de 400 imágenes de la historia del pueblo y hasta la Creación, tomados del AT, para hacer comprender el presente y creer en el futuro.

2.6. Un ejemplo paradigmático para esta Forma especial de relectura es la palabra del prólogo de Juan: El Verbo se hizo carne y acampó entre nosotros (Jn 1, 14).

Juan se remonta a las raíces de fundación del pueblo de Jesús, buscando en ellas el sueño inicial de su pueblo. En la memoria de las primeras experiencias del pueblo hebreo con su Dios, él encuentra las huellas de Dios. Sin embargo, en tiempos de Jesús, aquellas raíces estaban encubiertas por la ideología religiosa de la Ley.

El evangelista Juan en su prólogo al Evangelio, intenta sintetizar aquella interrelación entre lo antiguo y lo nuevo. Con una antigua metáfora de su cultura, él quiere expresar todo el significado de la Encarnación de la Palabra en medio de su pueblo: El Verbo, al hacerse carne, acampó entre nosotros. El término acampar hace alusión a la época del desierto. El paso por el desierto ha sido uno de los más importantes en cuanto a la experiencia de Dios y a la formación del pueblo de Israel.

Durante su caminar por el desierto, los esclavos fugitivos vivían en carpas como los pastores y otros grupos nómadas. Habían salido de aquel sistema faraónico en pequeños grupos, rechazando ser más mano de obra barata (esclavos estatales) en la construcción de nuevas ciudades. Mediante aquella construcción de palacios y casas lujosas para otros, los que “nunca iban a habitar” (cf. Is 65, 22), los hebreos fueron reprimidos profundamente en su dignidad humana.

Una vez salidos de esta situación indignante, en el desierto transformaron aquella ideología de estar asentado en la utopía de estar en camino. Crearon liturgias de resistencia para mantenerse firmes en su nunca más frente a una sociedad de injusticia. Paso a paso, se constituían como pueblo nuevo junto con otros grupos que se adhirieron a su proyecto alternativo. Había entre los diferentes grupos una gran diversidad cultural pero les unía un criterio en común: el rechazo de aquel sistema de injusticia y opresión de donde habían salido todos, gracias a una experiencia nueva de un Dios presente en su búsqueda de más justicia. Elaboraron una cultura completamente nueva y alternativa a la que anteriormente fueron sometidos. Nunca querían olvidar sus primeras experiencias de un Dios Liberador ni las primeras búsquedas de su proyecto alternativo de convivencia: con estas experiencias soñaron bajo las tiendas de campaña por las noches en el desierto.

Símbolo de su “estar en camino” es la tienda de campaña, la que se planta de noche y se levanta de madrugada para continuar el camino. La palabra ahel (carpa, tienda de campaña) aparece 345 veces en el A.T. Yavé, su Dios, caminaba en medio de ellos y acampaba de noche con ellos. Por eso, hasta los tiempos de la monarquía institucionalizada, él “no ha tenido casa, sino que iba de un lado para otro, alojado en una tienda de campaña” (257, 6). Con Salomón se perdió este sueño al construir él un Templo, al lado de su palacio (cuatro veces más grande que el templo), diciendo: Aquí permanecerás para siempre (1 R 8, 13).

Más tarde, los Israelitas del Norte se negaron a proclamar rey a Roboam, hijo y heredero de Salomón, porque no quiso entrar en la propuesta de los ancianos. Ellos habían pedido reciprocidad de servicios: si tú servirás al pueblo, el pueblo servirá a ti (1 R 12, 7). Roboam rechazó esta propuesta y con ella rechazó el proyecto del pueblo. El prefirió escuchar a sus compañeros que le aconsejaron demostrar su prepotencia aumentando la opresión que había comenzado ya con su padre. El pueblo, al escuchar esta amenaza, rompió con el sistema monárquico, clamando: “A tus tiendas, Israel”, e Israel se fue a sus tiendas (1 R 12, 16). En este momento decidieron volver a su proyecto antiguo de una sociedad alternativa, sin opresión. La exclamación: a tus tiendas significa aquí volver a ponerse juntos en camino, intentando re-constituirse como Pueblo de Dios en tiempos nuevos.

Juan el evangelista, tenía presente este rico simbolismo de memoria y resistencia en su historia, cargado de re-lecturas y re-identificaciones. Con este término quería expresar que a partir de ahora, Dios iba a habitar otra vez en medio de su pueblo, en la persona de Jesús, el que les iba a acompañar, ofreciéndose como Camino.

En un momento histórico muy difícil, Juan había recogido el símbolo de la primera experiencia histórica del pueblo con su Dios: experiencia de una presencia salvífica entre ellos, Dios acampando en medio de los suyos que están en camino. Mediante este símbolo, Juan quería acercar sus lectores al misterio inabarcable de la Encarnación del Verbo.

Jesús abre a su pueblo un nuevo camino, por eso Juan le presenta como Camino, iniciado por Dios en el desierto, poniendo su tienda de campaña en medio del campamento de su pueblo. Pero Jesús es más que la continuación de aquel camino. Mientras que el profeta Déutero-Isaías anima a los desesperados en el exilio con una promesa de plenitud: Ensancha tu tienda de campaña (Is 54, 2), Jesús está recreando y plenificando la presencia y el caminar de Dios en medio de su Pueblo.

III. RETOMAR LAS CONSTANTES COMO CAMINO DE INCULTURACIÓN

Había momentos en la historia de Israel, en que varios proyectos coexistían a la vez y entraron en conflicto, como p. e. en la poca de los reyes. Los profetas eran representantes y defensores del proyecto originario del pueblo que chocaba con el de la monarquía. Intentaron abrir los ojos a su gente encandilada a que tomaran conciencia de que estos dos proyectos eran antagónicos. Insistieron mucho en discernir cuál entre ellos era el Proyecto de Dios para poder re-optar por el mismo.

Así como los profetas, también Jesús volvió a las raíces del primer proyecto de su pueblo. Haciendo memoria de algunas constantes, Jesús quería recuperar para su pueblo los criterios para el discernimiento entre el camino de vida y el de muerte (Dt 30, 15). Quería que optaran libremente por el proyecto de Dios, Proyecto de Vida en Plenitud (Jn 10, 10). El ejemplo paradigmático del prólogo de Juan, arriba mencionado, refleja la metodología que Jesús mismo usaba. El recogía y rescataba las semillas olvidadas de la casa del pueblo: las constantes del proyecto originario de su pueblo. Son aquellas que han atravesado toda la historia del mismo y las que han marcado profundamente su identidad cultural.

Parece que Jesús había analizado críticamente el proyecto de sociedad de su época, fijándose en la calidad de relaciones humanas que estaba generando. Pues aquella reforma iniciada por Esdras, había producido -mediante un poderoso monoculturalismo— una desastrosa desintegración comunitaria y una gran individualización. Jesús cultivaba en su memoria el proyecto original, el que había producido -mediante un atrevido pluriculturalismo (doce diferentes tribus culturales)- un fuerte sentido comunitario. Comparando los dos proyectos, Jesús sacó algunas constantes que quedaron olvidadas por su época; las retomaba y las puso en práctica. Son contrarias a las características del proyecto de su época, lo que le hizo entrar en conflicto con el sistema de gobierno:

— De la casa chica a la casa grande: Jesús vive en su pequeña comunidad de 13 los valores del nuevo Pueblo de Dios.

—Estar en camino: continuamente está viajando con sus discípulos de un lado a otro.

—Fidelidad al sentido comunitario: Jesús tiene compasión del pueblo.

—Prioridad de los pobres e indefensos: son sus “hermanos pequeños” (Mt 25, 34-45).

—Permanente renovación: proclamación del Año Jubilar en la sinagoga de Nazareth como inicio de su misión: Lc 4, 18, nacer de nuevo: Jn 3, 3.

—Ley de amor: amar a Dios y al prójimo: Mc 12, 28-31; Mt 22, 34; Lc 20, 39; Lv 19, 18; Dt 6, 4ss.

— Vivir con lo necesario: Jesús no tenía dónde recostar su cabeza.

—Unidad en la diversidad: Jesús anuncia el reino a las personas con las que se encuentra, sin distinción de clases, culturas, nacionalidades, religiones, ideologías.

Jesús también retoma algunos símbolos sagrados de la época de la fundación de su pueblo; los pone en el centro de su mensaje como p. e. el símbolo del misterio pascual, el símbolo de la Alianza, el símbolo del maná, y otros más como la vid, el pan, el cordero, la sangre, etc. Siguen siendo símbolos constantes en la Iglesia a lo largo de casi dos milenios.

Las constantes del proyecto de vida eran sagradas para el pueblo de Israel en tiempos de Jesús; ellas daban garantía, identidad y esperanza en su caminar por la historia. Jesús, Hijo de Dios e hijo de este pueblo, las rescata para el anuncio de su mensaje de vida en abundancia, dándoles su sentido definitivo.

CONCLUSIÓN

Las diversas relecturas que la Biblia hace de sí misma, provocadas por los cambios históricos, han llevado al pueblo de Israel a la incorporación de elementos nuevos, especialmente en el choque con otras culturas. Pero, en este proceso ha ocurrido todas las veces —siempre cuando el pueblo fue dominado— que su proyecto original fue encubierto por otro. Por esa razón:

1. Jesús quiso llegar al corazón de su pueblo, quiso hacerle volver a la primera experiencia de Dios en el Éxodo y el desierto, allí donde habían interiorizado y transformado aquella experiencia religiosa en un nuevo proyecto de convivencia, lo que intentaron vivir como proyecto de Dios. En el anuncio del año jubilar, Jesús, con la fuerza del Espíritu que está sobre mí, hace rebrotar y renacer toda la vida encerrada en este proyecto original (Lc 4, 18ss; Is 61, 1-2). Ahora Él lo rescata del olvido y lo hace palpable con gestos de vida. A la vez le hace descubrir a su pueblo su presencia latente en los profetas que defendieron el proyecto del pueblo. Ahora Jesús anuncia su novedad, el cumplimiento en plenitud.

2. La Iglesia quiere continuar el camino que Jesús ha iniciado con su propio pueblo de modo paradigmático respecto a su metodología. Ella, la Iglesia, ha heredado su método para evangelizar a todos los pueblos.

Así como Jesús había llegado hasta el corazón de su pueblo, la Iglesia, al evangelizar a los pueblos indígenas, debería preguntarse por el proyecto milenario de cada cultura indígena. Descubrirá que Dios estaba presente desde los orígenes en cada pueblo. En un diálogo interreligioso e intercultural ella les ayudará a descubrir la presencia de Jesús en sus inicios. Entonces éstos podrán reconocer que Jesús ha hecho un camino con ellos hasta el presente, como Palabra de Dios que se ha hecho uno de ellos. Él les llevará, mediante su Evangelio, a la plenitud de vida dentro de la propia cultura, partiendo del propio proyecto original, lo que los guaraníes llamarían “buscar la Tierra sin Mal”.

En el IV Taller Encuentro Latinoamericano de Teología India en Asunción, los indígenas expresaron que el Dios de Jesucristo ha estado presente y ha actuado en nuestras culturas desde siempre. Después nos fue anunciado en el Evangelio. Con Él... vamos por el camino y en la búsqueda de la tierra sin males^[6].

3. Cada pueblo revela a través de su cultura, un aspecto específico de la humanidad. Jesús asumió la encarnación con todas sus consecuencias y limitaciones. No todos los aspectos de las otras culturas podían estar presentes al hacerse él hombre de la cultura judía. Aún le falta asumir las facetas de las otras culturas para revelarse como hombre de toda la humanidad.

El hecho salvífico de la Encarnación espera aún la inculturación de su Evangelio en todas las demás culturas humanas para revelar la totalidad de los rasgos humanos del rostro de Jesús. Cada pueblo, a partir de lo específico de su cultura, podría aportar un rasgo nuevo al rostro humano de Jesús. Por lo tanto, la Iglesia no ha llegado aún a su última meta, sino está en camino. En este caminar puede contar con la compañía de todos los pueblos que están buscando la plenitud en Cristo, conscientes de no haber llegado aún. Estando en marcha, se encontrarán entre ellos y con Jesús, el que no dijo de sí mismo: “Yo soy la llegada”, sino el que dijo: “Yo soy el camino” (Jn 14, 6).

Notas

[1] Discurso del Papa a los universitarios y a los hombres de cultura en la universidad complutense de Madrid, 3 de nov. 1982. Segunda vez en el Discurso a los indígenas en Lima/Perú, 15 de abril 1982. Tercera vez en la carta al cardenal Poupart en la creación del Pontificio Consejo de la Cultura en 1982.

[1] Friedrich Erich Dobberahn, “Reflexôes bíblicas sobre a “inculturacâo” do Evangelho no mundo
dos pobres”, en: Estudos Bíblicos, n. 41, p. 18.

[1] Cf. Sundermeier, “lnkulturation und Synkretismus, Probleme einer Verhältnisbestimmung”, en:
Evangelische Theologie 52, (3), München, 1992, p. l94.

[1] Hasta el mismo Dios, Adonai, en el exilio ya reconocido como Dios universal, a la vuelta fue reducido a un Dios nacionalista.

[1] Este peligro ya fue detectado y criticado por el libro de Job, por lo visto, sin éxito.

[1] Conclusiones IV Taller Encuentro Latinoamericano de Teología India, Asunción 2002 (nº 17).

(Tomado de Consejo Episcopal Latinoamericano, Simposio-Diálogo entre obispos y expertos en teología india, Vol. II, Colombia 2006, 131-142)

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[1] Discurso del Papa a los universitarios y a los hombres de cultura en la universidad complutense de Madrid, 3 de nov. 1982. Segunda vez en el Discurso a los indígenas en Lima/Perú, 15 de abril 1982. Tercera vez en la carta al cardenal Poupart en la creación del Pontificio Consejo de la Cultura en 1982.

[2] Friedrich Erich Dobberahn, “Reflexôes bíblicas sobre a “inculturacâo” do Evangelho no mundo
dos pobres”, en: Estudos Bíblicos, n. 41, p. 18.

[3] Cf. Sundermeier, “lnkulturation und Synkretismus, Probleme einer Verhältnisbestimmung”, en:
Evangelische Theologie 52, (3), München, 1992, p. l94.

[4] Hasta el mismo Dios, Adonai, en el exilio ya reconocido como Dios universal, a la vuelta fue reducido a un Dios nacionalista.

[5] Este peligro ya fue detectado y criticado por el libro de Job, por lo visto, sin éxito.

[6] Conclusiones IV Taller Encuentro Latinoamericano de Teología India, Asunción 2002 (nº 17).